실존주의 상담2: 인간 존재의 본질을 마주하는 심리치료의 길

1. 실존주의 상담의 철학적 기반과 배경

 

실존주의 상담은 프로이드의 정신분석 학파나 고전적 행동주의와는 달리, 인간의 본질적 '존재' 자체에 초점을 둡니다. 20세기 유럽 실존철학(키에르케고르, 니체, 하이데거, 사르트르, 부버 등)의 영향을 받아 등장한 이 상담은 인간의 삶에서 피할 수 없는 궁극적 조건인 "죽음, 자유와 책임, 고립, 무의미"와 이로부터 파생되는 불안과 의미의 문제에 직면하는 것을 주요 내용으로 하고 있습니다.  실존주의 상담에서 심리적 문제의 발생은  "삶의 의미상실", "진정성 부재", "존재적 불안", "고립", "책임 회피"에서 비롯된다고 보고 있습니다. 따라서 상담의 목표는 내담자가 자신의 실존적 상황을 직면하고, 자기 삶의 책임을 자각하며, 의미와 목적을 스스로 발견하고 창조하는 existential(실존적) 주체로 성장하도록 돕는 것입니다.

 

2. 대표적 이론가와 관련 이론

2-1. 어빈 얄롬(Irvin Yalom, 1931-)

실존주의 상담을 현대적으로 발전시킨 가장 영향력 있는 인물로 그는 인간이 직면하는 "4가지 궁극적 관심사"를 체계화하여 실존주의 상담의 이론적 기반을 명확히 하는데 기여하였습니다. 

첫 번째 궁극적 관심사인 "죽음"은 모든 인간의 피할 수 없는 유한성을 나타냅니다. 얄롬은 "죽음이야말로 인류 최고의 구세주"라고 표현했는데, 이는 죽음에 대한 인식이 현재 삶의 가치를 더욱 빛나게 하기 때문입니다. 죽음에 대한 불안은 존재의 유한성인 존재의 소멸에 대한 공포이지만, 죽음을 삶의 일부로 받아들이기 되면 진정으로 무엇이 중요한지를 깨닫게 되는 역설을 통해 삶에 진정성을 획득할 수 있습니다. 

두 번째 궁극적 관심사는 "자유와 책임"입니다. 인간은 자신의 삶을 선택할 수 있고, 그에 따른 책임을 져야합니다. 그러나 이러한 책임의 무게로 인하여 "자유로 부터의 도피"를 통해 자신의 선택을 타인에게 미루거나 상황에 맡겨버리게 되면서 불안이 높아질 수 있습니다. 자유와 책임은 불안의 원인이기도 하지만 진정한 성장을 위한 기초이기도 합니다.

세 번째 궁극적 관심사는 "고립"입니다. 이는 실존적 차원의 근본적 외로움입니다. 혼자 태어나고 혼자 죽을 수 밖에 없는 인간 존재의 근본적인 외로움을 가리킵니다. 실존적 고립은 해결될 수 없는 인간의 조건이지만, 이는 "의미 있는 관계"를 통해서 완화할 수 있습니다. 실존주의 상담에서 치료자와 내담자가 진정한 만남을 경험함으로써 실존적 연결감을 느낄 수 있으며, 고립에 대한 불안을 조절할 수 있습니다.

네 번재 궁극적 관심사는 "무의미"입니다. 무의미는 현대인들이 가장 흔히 경험하는 실존적 문무제 중 하나로, "내가 왜 사는가?", "내 삶에 무슨 의미가 있는가?"와 같은 본질적인 질문들입니다. 실존주의 상담에서는 미리 주어진 삶의 의미는 없다고 봅니다. 삶의 의미는 각 개인이 살아가면서 삶의 의미를 만들어 가는 것이고, 이는 인간이 가지고 있는 고유한 능력이기도 합니다. 

2-2. 빅터 프랭클(Viktor Frankl, 1905~1997): 아우슈비츠에서 발견한 인간의 존엄성

실존주의 상담 발전에 결정적 기여를 한 인물로 그는 오스트리아의 정신과 의사로 활동하던 중 나치에 의한 유대인 박해로 인해 아우슈비츠를 포함한 4개의 강제수용소에서 3년간 억류되게 됩니다. 이러한 극한의 경험 속에서 실존적 경험을 하게 되고 이를 로고테라피로 발전시켰습니다. 프랭클은 죽음이 항시 존재하는 죽음의 수용소라는  극한 상황에서도 어떤 사람은 절망에 빠져 죽어갔지만, 어떤 사람은 끝까지 살아남았다는 사실을 발견하게 됩니다. 이러한 차이는 바로 "삶의 의미를 가지고 있느냐 없느냐"에 있었습니다. 프랭클을 비롯하여 사랑하는 가족을 다시 만나겠다는 희망, 미완성된 저서를 완성하겠다는 사명감 등 각자만의 의미를 가진 사람들이 죽음의 공포 앞에서 살아남을 수 있었습니다. 프랭클은 "의미에의 의지"를 인간의 근본적인 동기로 보았으며, 이는 프로이트의 "쾌락 추구"나 아들러의 "권력 의지"를 넘서는 더 높은 차원의 동기라고 규정하였습니다. 쾌락이나 권력은 의미 추구의 부산물이지, 그 자체가 목적이 되지 못한다고 본 것입니다. 

프랭클은 삶의 의미를 발견하는 3가지 경로를 제시했습니다. 첫째, 창조적 가치(Creative Values)는 무언가를 만들거나 생산하는 행위를 통해 의미를 찾는 방법입니다. 예술 작품을 창조하거나, 사업을 일으키거나, 자녀를 양육하는 등의 활동이 여기에 해당합니다. 둘째, 경험적 가치(Experiential Values)는 아름다움, 사랑, 진리를 경험함으로써 의미를 발견하는 방법입니다. 자연의 아름다움을 감상하거나, 타인과 깊은 사랑을 나누거나, 진리를 탐구하는 과정에서 얻는 의미입니다. 셋째, 태도적 가치(Attitudinal Values)는 가장 중요한 의미 발견의 방법으로, 피할 수 없는 고통이나 운명에 대한 태도를 통해 의미를 찾는 것입니다. 프랭클은 "인간의 마지막 자유는 주어진 상황에서 어떠한 태도를 취할 것인가를 선택하는 것"이라고 강조했습니다.

프랭클은 현대 사회의 많은 정신적 문제들이 "실존적 공허"에서 비롯된다고 가정하였습니다. 물질적으로는 풍요롭지만 정신적으로는 공허한 현대인들의 모습을 "일요신경증"이라는 개념으로 설명했습니다. 주말이나 휴일처럼 할 일이 없을 때 느끼는 권태와 무력감이 바로 실존적 공허의 표현입니다. 로고테라피는 이러한 공허감을 의미 발견을 통해 치유하고자 합니다. 치료자는 내담자가 자신만의 고유한 의미를 찾을 수 있도록 돕지만, 특정한 의미를 강요하지는 않습니다. 의미는 각자가 발견하고 창조해야 하는 것이기 때문입니다.

 

빅터 프랭클

 

2-3. 롤로 메이(Rollo May, 1909~1994): 실존적 심리학과 용기

유럽의 실존철학을 미국에 처음으로 소개한 사람이며, 실존주의 상담을 미국에서 발전시키는데 결정적 역할을 했습니다. 메이는 젊은 시절 결핵으로 2년간 요양소에서 지내면서 죽음과 불안에 대해 깊이 성찰할 기회를 가지게 됩니다. 이러한 개인적 경험이 그의 이론 형성에 중요한 영향을 미쳤습니다. 메이는 "폴 틸리히(Paul Tillich)"의 "존재할 용기(The Courage to Be)" 개념에 깊이 영향받았는데, 틸리히에 따르면, 인간은 "비존재(non-being)에 대한 불안"을 경험하지만, 이 불안에 용기 있게 직면함으로써 진정한 존재를 확립할 수 있다고 보았습니다. 즉, 용기는 불안을 제거하는 것이 아니라, "불안과 함께 살아가는 능력"인 것입니다. 메이는 자유와 운명의 관계를 독창적으로 해석했습니다. 인간은 완전히 자유롭지도, 완전히 결정되지도 않은 존재입니다. 대신 "주어진 조건들(운명) 안에서 자신만의 방식으로 반응할 수 있는 자유"를 가집니다. 이는 "운명을 자유롭게 받아들이는 것"으로, 창조적 삶의 핵심입니다.

 

3. 실존주의 상담의 치료 과정과 기법

3-1. 치료 관계 : 진정한 만남의 공간

실존주의 상담에서 가장 중요한 것은 "치료 관계 자체"입니다. 치료자는 전문가나 권위자가 아니라 동반자이자 안내자 역할을 합니다. 치료실에서 일어나는 것은 두 인간 사이의 진정한 만남이며, 이 만남 자체가 치유의 핵심입니다. 치료자는 자신의 인간적 취약성과 함께, 실존적 조건에 놓인 인간으로서 내담자와 만나게 되고, 이러한 상호적 인간성이 실존주의 상담의 특징이라 할 수 있습니다. 

3-2. 현상학적 탐구

실존주의 상담의 핵심 방법론은 현상학적 탐구입니다. 치료자는 "무엇이 문제인가?"보다는 "어떻게 경험하고 있는가?"에 관심을 가집니다. 내내담자의 주관적 세계관을 있는 그대로 이해하고 탐구하는 것이 핵심입니다. 이 과정에서 치료자는 해석이나 조언을 피하고, 내담자가 스스로 자신의 경험을 명료화할 수 있도록 돕습니다. 

3-3. 실존적 직면과 수용

실존주의 상담에서는 회피하고 싶은 현실을 직면하도록 돕습니다. 죽음, 고독, 무의미와 같은 불편한 진실들을 피하지 않고 정면으로 마주보는 용기를 가질 수 있도록 촉진하되, 강압적이거나 성급하게 접근하지 않습니다. 내담자가 준비된 만큼만 직면하도록 도우며, 고통을 없애려 하기보다는 고통과 함께 살아가는 방법을 내담자와 함께 찾아갑니다.

 3-4. 의미 탐색과 가치 명료화

실존주의 상담에서 중요한 과정은 개인적 의미와 가치를 탐색하는 것입니다. "나에게 정말 중요한 것은 무엇인가?", "내가 진정으로 원하는 삶은 어떤 것인가?"와 같은 질문들에 대한 답을 탐색하고, 이러한 과정 속에서 내담자가 자신만의 의미와 가치를 발견할 수 있도록 조력합니다.  

 

4. 결론: 실존주의 상담이 주는 메시지

실존주의 상담은 우리에게 "인간이 된다는 것의 의미"에 대해 깊이 성찰하도록 합니다. 이러한 성찰의 길은 원초적으로 주어진 불안과 고통스런 진실을 마주해야 하는 길이기도 합니다. 그러나 이를 통해 우리는 우리의 삶을 더 의미있게 만들 수 있는 경험을 할 수 있습니다. 프랭클이 아우슈비츠에서 발견한 어떠한 상황에서도 자신의 태도를 선택할 수 있는 자유와 얄롬의 죽음에 대한 직면은 우리의 삶을 더욱 소중하고 가치있게 만드는 데 기여할 수 있습니다. 메이가 말했듯이 진정한 성장의 열쇠는 불안과 함께 살아갈 수 있는 용기인 것입니다. 실존주의 상담의 메시지는 "그 누구도 아닌 자신이 삶을 선택하고 가치를 창조해 간다" 는 것입니다. 우리는 자신만의 삶을 살아갈 때 진정한 자유를 누릴 수 있습니다. 인간은 본질적인 한계를 가지고 있지만, 그 한계가 있기 때문에 무한한 의미와 가치를 창조할 수 있는 존재이기도 합니다. 실존주의 상담은 이러한 인간의 존엄성과 가능성을 신뢰하며, 각각의 개인이 개별적이고 의미있는 자신만의 삶의 이야기를 만들어 낼 수 있도록 하는 것을 목표로 합니다.