실존주의 상담1 : 인간의 본질과 의미를 탐구하는 깊은 여정

실존주의 상담은 20세기 유럽의 실존철학에서 출발한 현대 심리치료접근법으로 자리잡은 철학적 심리치료입니다. 실존주의 상담에서는 단순히 증상을 완화하거나 문제를 해결하는 것에 목적을 두지 않고, 인간의 존재 자체에 대한 근본적인 조건과 삶의 의미에 직면할 수 있도록 하는 치료입니다. 실존주의 상담은 특정한 기법이나 절차에 중점을 두기 보다는 인간으로서 가지는 본질적 경험에 대한 철학적인 통찰을 바탕으로 존재의 깊이를 탐구하는 상담 치료입니다. 실존주의 상담에서 다루는 핵심 주제는 현대 사회에서 많은 사람들이 겪고 있는 공허감, 무의미감, 정체성 혼란, 죽음에 대한 불안 등입니다. 이러한 것들은 단순한 정신병리학적 증상이 아니라, 인간이라는 존재가 필연적으로 직면해야 하는 실존적 조건들입니다. 

 

1. 실존주의 철학의 뿌리와 상담으로의 발전 단계

1-1. 실존철학의 거장들과 그들의 통찰

1) 쇠렌 키에르케고르(1813-1855): 실존주의 상담의 철학적 기반은 19세기와 20세기의 위대한 철학자들에게서 찾을 수 있습니다. 그는 "실존주의의 아버지"로 불리며, 객관적 진리가 아닌 개개인의 주관적 진실과 경험을 강조했습니다. 키에르케고르는 인간이 절망과 불안을 통해 진정한 자기 자신을 발견할 수 있다고 보았으며, 이것이 불안을 성장의 중요한 기회로 보는 관점을 제안함으로써 현대 실존주의 상담의 기초를 마련하였습니다.

2) 마르틴 하이데거(1889-1976):하이데거는 철학의 근본 문제를 존재(Sein)의 의미 탐구라고 보았습니다. 그는 존재를 단순히 “있다”는 사실로 보지 않고, 인간만이 “존재의 의미를 물을 수 있는 존재”라고 강조했습니다. 이를 "현존재(Dasein)" 라고 명명하였습니다. 현존재는 단순히 생물학적 존재가 아니라, 세계와 관계 맺으며 의미를 부여하고 자기 존재를 자각하는 인간의 방식 자체를 뜻합니다. 그의 "현존재(Dasein)" 개념은 실존주의 상담에서 "여기-지금"의 경험을 중시하는 이론적 근거가 되었습니다. 또한  하이데거는 인간을 "세계-내-존재(In-der-Welt-Sein)" 로 정의했습니다. 이는 인간이 본질적으로 세계와 분리된 독립적 주체가 아니라, 이미 어떤 맥락 속에 던져진(피투성, thrownness) 존재라는 것입니다. 인간은 태어날 시기, 환경, 조건을 스스로 선택할 수 없지만, 던져진 그 안에서 개개인의 의미를 창출하고 미래를 열어가야 하는 존재라는 점에서 "제한된 자유"를 가질 수 있습니다. 그의 철학은 실존주의 상담의 철학으로 이어져, 내담자가 자기 존재의 유한성과 자유, 책임을 자각하고 "진정성 있는 삶"을 선택하도록 돕는 데 중점을 두고 있는 것이 특징입니다. 특히 불안과 죽음, 의미의 문제를 병리적 증상이 아니라 인간 보편의 실존적 조건으로 재조명한 것에 의의가 있습니다.

마르틴 하이데거

 

3) 장 폴 사르트르(1905-1980): "존재는 본질에 앞선다(Existence Precedes Essence)"는 대표적인 실존적 명제로 잘 알려진 사르트르에게 있어 인간은 미리 정해져 있는 본질은 없으며, 세상에 던져진 존재로서 스스로 자신의 본질을 만들어가야 한다고 주장했습니다. 이는 전통적인 기독교적이고, 이상학적 인간관에 대한 근본적 도전으로 인간은 "자유롭도록 운명지어져 있다"고 사르트르는 말합니다. 자유는 '선택의 자유', '책임의 무게', '자유로부터의 도피 불가'로 나눌 수 있는 데 특히 자유로부터의 도피 불가는 선택하지 않는 것도 하나의 선택임을 강조하고 있습니다. 이러한 자유에 대한 인식이 생기게 되면 근본적인 불안을 느끼게 되는데 이것이 '실존적 불안'입니다. 실존적 불안은 인간이 자신의 무한한 자유와 선택의 책임에서 발생하는 근본적인 불안으로, 개인이 자신의 정체성을 발견하고 자신의 삶을 책임지는 과정에서 필연적으로 겪을 수 밖에 없는 불안입니다. 세상의 무한한 가능성 속에서 의미와 방향을 스스로 만들어가야 하는 인간의 근본적인 숙명에서 발생하는 불안인 것입니다. 사르트르의 실존적 불안은 인간 존재의 근본적 조건입니다. 이는 불편하고 고통스럽지만, 동시에 인간의 존엄성과 가능성을 보여주는 개념이기도 합니다. 즉, 불안을 피하려 하지 말고, 그 불안 속에서 자신의 자유를 발견하고, 용기 있게 선택하며, 그 선택에 대한 책임을 기꺼이 감당하라는 것이 사르트의 명확한 메시지입니다.

 

4) 프리드리히 니체(1844-1900) : "신은 죽었다"는 니체의 가장 유명한 선언은 단순히 종교적 신념의 부정이 아닌, "전통적 가치체계의 붕괴"를 의미합니다. 서구 문명을 지탱해온 기독교적 세계관과 절대적 진리에 대한 믿음이 더 이상 설득력을 잃었다는 진단이며, 새로운 가치 창조의 필요성을 제기합니다. 니체는 위버멘쉬(Übermensch, 초인) 개념을 제시하였는데, 위버멘쉬란 기존의 도덕과 가치에 얽매이지 않고 자신만의 가치를 창조하는 인간을 의미합니다. 이는 엘리트주의적 개념이 아니라, 모든 인간이 도달할 수 있는 자기극복의 이상형입니다. 초인은 자신만의 가치를 창조하고, 삶의 긍정하고 자신의 운명을 사랑합니다. 또한 약자의 도덕인 을 거부하고 강자의 도덕을 추구합니다. 

 

1-2. 심리치료로의 적용과 발전

 

실존철학이 심리치료 영역으로 들어오면서 "루트비히 빈스방거(Ludwig Binswanger)"와 "메다드 보스(Medard Boss)"가 "현존재분석(Daseinsanalysis)"을 개발하여 실존주의 상담의 출발점을 마련하였습니다. 이들은 프로이트의 정신분석과 하이데거의 존재론을 결합하여 새로운 치료 방법론을 제시하였습니다. '현존재 분석"의 핵심은 현상학적 접근법이다. 현상학적 접근이란 선입견이 없이 내담자의 경험을 있는 그대로 이해하려는 시도입니다. 치료자는 해석하고 분석하는 사람이 아니라 내담자의 존재 방식을 내담자 스스로가 발견할 수 있도록 돕는 조력자의 역할을 합니다.
빈스방거는  "세계-설계(World-design)" 개념을 제시했습니다. 이는 각 개인이 가진 삶에 대한 총체적 패턴으로, 그 개인이 세상을 어떻게 경험하고 이해하는지를 나타냅니다. 신경증적인 사람은 세계-설계가 제한적이고 경직되어 있는 반면, 건강한 사람은 유연하고 개방적인 세계-설계를 가집니다. 또한, 존재 양태를 3가지로 제시했습니다. 첫째, 물리적 세계(Umwelt) 둘째, 사회적 세계(Mitwelt) 셋째, 내면적 세계(Eigenwelt)입니다. 이러한 구분은 실존주의 상담에서 내담자를 다차원적으로 이해하는 중요한 틀로 활용되고 있습니다 또한, 빈스방거는 존재양식을 4가지로 구분했습니다. 첫째, 이원적 양식(나-너의 진정한 만남) 둘째, 다원적 양식(목적을 위한 수단적 관계) 셋째, 일원적 양식(자기 자신과의 관계) 넷째, 익명적 양식(타인을 익명의 대상으로 보는 관계)입니다. 이중 가장 바람직한 것은 이원적 양식으로, 이는 "진정한 인간적 만남"을 의미합니다.